。浮生隨記。

《老子》是供在書架上已久，但一直未好好拜讀的一本書。(據說，這樣的書往往是經典......）在此記錄我在閱讀過程的所思所想，是個人的不專業的閱讀筆記。

《老子》我依序以下面三個版本為主，相互對照參閱：

• 《老子今註今譯及評介》陳鼓應註譯／臺灣商務印書館
• 《老子他說》南懷瑾講述／東方出版社
• 《究竟真實：傅佩榮談老子》傅佩榮著／天下文化

道可道，非常道。

1.可以言說的道，就不是永恒的道。那麼，《老子》這本書所說的＂道＂又是什麼？講解註釋《老子》的書所談的＂道＂又是什麼？What are we talking about when we talking about 道？

南懷瑾在《老子他說》引述了白居易的詩 《讀老子》p.24：

“言者不如知者默，此語吾聞於老君。
　若道老君是知者，緣何自著五千文。”

哈～想和白居易擊個掌～有類此感慨，非我獨有，白居易況且如此，我對老子應不是太不敬吧......

該提醒自己，老子或許是以指示月，我不應將指當月。若不是老子勉強以指示月，我們一般人又如何有機會覺察月的存在呢......

《楞嚴經》【如人以手指月示人，彼人因指，當應看月。若復觀指，以為月體，此人豈唯亡失月輪，亦亡其指。何以故？以所標指，為明月故】

2.南懷瑾主張，第二個＂道＂字當做是說話的意義，即＂常言道＂的道，是不妥當的。因為把說話或話說用＂道＂字來代表，是唐未才較為普遍的口頭語。p.44

但，傅佩榮及陳鼓應的譯文，都有南懷瑾所言的不妥之處。

有什麼書，可以只讀到第3個字就卡關呀？..... 不執著，繼續讀下去～

3.曾仕強教授的演講錄音裡，曾將本句分段為：

道可，道非，常道。

現代話就是，公說公有理，婆說婆有理，是恒長存在的道理。如此解讀，雖與眾家不同，但別有興味。

名可名，非常名。

1. What’s in a name? That which we call a rose by any other word would smell as sweet. 名字真義為何? 玫瑰不叫玫瑰，亦無損其芳香。 ~ 莎士比亞

2.「記憶中的形象，一旦在字詞中固定下來，就被抹除了。」馬可波羅說：「也許我害怕如果我提到的話，會一下子就失去了威尼斯。或許，我在提到其他城市時，我已經一點一點地失去了她。」～卡爾維諾《看不見的城市》p.113

無，名天地之始；有，名萬物之母。

故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。(陳鼓應/南懷瑾）

無名，萬物之始；有名，萬物之母。

故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。(傅佩榮)

1.如此兩組不同的斷句，對於文義的理解有就有所差異了。

陳鼓應在該書的附錄一提到，1973年湖南長沙馬王堆三號漢墓中出土的古代帛書，《老子》有兩種寫本，為了便於閱讀，釋文加標點。換言之，成於公元前206到公元前195年間的帛書老子，並沒有標點符號p.369。

傅佩榮卻言，在帛書兩個版本的斷句都是＂無名＂及＂有名＂p.29。我不懂，在沒有標點符號的情況下，他所謂的斷句依據為何？

2.西安交通大學韓鵬傑教授，在他的公開課程＂品讀道家的智慧＂中提到，道家的思想淵源中包含易經。

《易傳·繫辭上傳》第11章：「是故，易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。」易經之原始為太極，太極則是混沌之初 、乾坤未定 、天地未分 、萬象未顯 、萬物未生 、陰陽未判之前（《易經之道》第一冊，p.170）。

由此觀之，天地(萬物)之初始，即為＂太極＂，為＂無＂，而非＂無名＂，且此處的＂無＂並非毫無一物，只是混沌未明。＂生兩儀＂就是＂有＂之後的狀態，故萬物之母是＂有＂，而非＂有名＂。

至於傅佩榮在p.31提到，一個人如何 「常無」 、「常有」？我的體會是，靜坐便是體驗＂無＂，在世間醒覺地活，便是體驗＂有＂。

3.我個人最喜歡南懷瑾以下這段解讀：

「人們要想體認大道有無之際，必須要修養到常無的境界，才能觀察，體察到有生於無的妙用。再說，如果要想體認到無中如何生有，又必須要加工，但從有處來觀察這個＂有＂而終歸於本來＂無＂的邊際。」p.46

兩者同出，異名同謂。玄之又玄，眾妙之門。（帛書老子）

1.有無相生。

2.「老子說到道體時，慣用反顯法；他用了許多經驗世界的名詞去說明，然後又一一打掉，表示這些經驗世界的名詞都不足以形容，由此反顯出道的精深奧妙性。」陳鼓應p.53